ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ

ਨਾਮ ਹੀ ਨੀਂਹ ਹੈ

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ — ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਜਾਗਦੀ ਜੋਤ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਗੁਰੂ — ਇੱਕ ਹੀ ਪੰਕਤੀ ਤੋਂ ਆਰੰਭ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ੴ — ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ। ਇੱਕ ਸੱਚ। ਇੱਕ ਨਾਮ। ਧਰਮ-ਸਿੱਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਪਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮਰਯਾਦਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ — ਸ਼ਾਸਤਰ ਇਸ ਇੱਕ ਉਦਘੋਸ਼ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਉਸੇ ਪਹਿਲੀ ਪੰਕਤੀ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ।

ਉਸ ਵਿਸਥਾਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਨਾ ਹੈ। ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਦਰਜਨਾਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਰਾਗ ਵਿੱਚ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਆਖੀ ਹੈ: ਨਾਮ ਯਾਦ ਕਰੋ। ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ — ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਸਮਰਣ ਅਤੇ ਜਾਪ — ਸਿੱਖ ਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਨੇਕਾਂ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹੀ ਸਾਧਨਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕਰਮ ਕਿਹਾ। ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੱਸਿਆ। ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਸਾਰਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸੰਚਾਰ ਇਸੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਸਜਾਇਆ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਹੀ ਹਰ ਸ਼ੈਅ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ।

ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਦਾ ਅਰਥ

ਨਾਮ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ 'ਨਾਮ' ਹੈ, ਪਰ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਹ ਭਾਰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਧਾਰਣ ਅਨੁਵਾਦ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ। ਨਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਲੇਬਲ ਨਹੀਂ ਹੈ — ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਨੂੰ ਉਚਾਰਨਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਮਿਲਾਪ ਹੈ। ਨਾਮ ਅਤੇ ਨਾਮੀ — ਦੋਨੋਂ ਇੱਕ ਹਨ। ਇਹ ਦਾਅਵਾ — ਕਿ ਨਾਮ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਸ਼ਰੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ — ਰਾਮ ਨਾਮ ਦੀ ਵੈਸ਼ਨਵ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸ਼ੈਵ 'ਓਮ ਨਮਃ ਸ਼ਿਵਾਯ' ਤੱਕ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਰਤੀ ਭਗਤੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਖ਼ਾਸ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿੰਨੀ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਸਿੱਧੀ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ।

ਸਿਮਰਨ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੇ 'ਸਮਰਣ' ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ — ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਣ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ। ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਾਧਕ ਉਚਾਰਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ; ਉਹ ਯਾਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਫ਼ਰਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਉਚਾਰਨ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਸਿਮਰਨ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਉਹ ਗੁਣਵੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਧਦੇ ਹੋ। ਸਾਧਨਾ ਦੀ ਆਸ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਥਾਈ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਬਣ ਜਾਏ — ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਲੂ-ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਵਾਹਿਗੁਰੂ: ਵਿਸਮਾਦ ਦੀ ਧੁਨ

ਸਿੱਖ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਾਮ ਹੈ ਵਾਹਿਗੁਰੂ। ਇਹ ਇੱਕ ਜੋੜ ਸ਼ਬਦ ਹੈ: ਵਾਹਿ — ਅਚੰਭੇ, ਵਿਸਮਾਦ, ਅਨਾਇਆਸ ਨਿੱਕਲ ਪੈਣ ਵਾਲੇ ਉਦਗਾਰ ਦਾ ਭਾਵ — ਅਤੇ ਗੁਰੂ — ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਵਾਲਾ, ਰਾਹ ਦਿਖਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਵਾਲਾ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਕੇ ਕਈ ਵਾਰ 'ਅਦਭੁਤ ਪ੍ਰਭੂ' ਜਾਂ 'ਅਦਭੁਤ ਗੁਰੂ' ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਦੀ ਉਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। 'ਵਾਹਿ' ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਉਹ ਸਾਹ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਇੰਨਾ ਸੁੰਦਰ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨਾਮ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ — ਜਦੋਂ ਭਾਸ਼ਾ ਘੱਟ ਜਾਏ। ਸ਼ਬਦ ਉਹ ਉਦਗਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਨਾਮ ਹਨ — ਹਰਿ, ਰਾਮ, ਗੋਬਿੰਦ, ਪ੍ਰਭ, ਰਬ, ਅਲਾਹ, ਖੁਦਾ — ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਿਮਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਾਮ ਦੀ ਚੋਣ ਉਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਜਿੰਨੀ ਸਾਧਨਾ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ। ਪਰ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਦਾ ਖ਼ਾਸ ਸਥਾਨ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੁਰੂਆਂ ਦਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਇਆ ਗੁਰਮੰਤਰ ਹੈ — ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸੰਚਾਰ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਨਾਮ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਿੱਖ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਛੱਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪੰਜ ਸ਼ਬਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਵਾਹਿਗੁਰੂ। ਸਾਧਨਾ ਆਰੰਭ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸਾਧਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ

ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਇੱਕ ਨਿਯਤ ਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ — ਇਹੀ ਇਸਦੀ ਸੁਲਭਤਾ ਦਾ ਰਾਜ਼ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸਿਮਰਨ ਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਸਮੇਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: "ਊਠਤ ਬੈਠਤ ਸੋਵਤ ਜਾਗਤ" — ਉੱਠਦੇ-ਬੈਠਦੇ, ਸੌਂਦੇ-ਜਾਗਦੇ, ਹਰ ਵੇਲੇ ਨਾਮ ਚੇਤੇ ਰੱਖੋ। ਇਹ ਆਸ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵਧਣ ਲਈ ਸਾਧਕ ਅਨੇਕਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਆਸਰਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਰੂਪ ਹਨ ਮਾਨਸਾ ਸਿਮਰਨ — ਮੌਨ, ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਪ — ਅਤੇ ਰਸਨਾ ਸਿਮਰਨ — ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ, ਫੁਸਫੁਸਾਉਂਦੇ ਜਾਂ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ। ਬਹੁਤੇ ਸਾਧਕ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਆਰੰਭ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ — ਬੋਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸ਼ਬਦ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਦਾ ਜਾਪ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਸਹਿਜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠਦੇ ਹੋ, ਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਖ਼ਾਸ ਪੱਧਰ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ।

ਗਿਣਤੀ ਲਈ ਸਿੱਖ ਸਾਧਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਮਰਨ ਮਾਲਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਮਣਕਿਆਂ ਦੀ ਮਾਲਾ, ਆਮ ਤੌਰ ਉੱਤੇ 108 ਮਣਕੇ, ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ। ਮਾਲਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਕੱਪੜੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂ ਪਾਸੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਗੁਪਤ ਸਿਮਰਨ ਦੇ ਸਿੱਖ ਮੁੱਲ ਅਨੁਸਾਰ: ਅੰਦਰਲੀ ਸਾਧਨਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਮਾਲਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ — ਇੱਕੋ ਉਪਕਰਨ, ਇੱਕੋ ਉਦੇਸ਼, ਹੱਥ ਦੀ ਇੱਕੋ ਲੈਅ।

ਸਭ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲ ਸਮਾਂ ਹੈ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲਾ — ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ "ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀਆਂ ਘੜੀਆਂ" — ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਡੇਢ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਘੰਟੇ ਪਹਿਲਾਂ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਇਸ ਪੂਰਵ-ਪ੍ਰਭਾਤ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਉਸ ਪਲ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਸਭ ਤੋਂ ਗ੍ਰਾਹਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਗਦੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਦੀ ਹੱਦ ਸਭ ਤੋਂ ਪਤਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਸਾਧਕ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲੇ ਵਿੱਚ ਦਸ-ਪੰਦਰਾਂ ਮਿੰਟ ਦੀ ਨਿਯਮਤ ਸਿਮਰਨ ਸਾਧਨਾ ਵੀ ਕਾਇਮ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ — ਮਾਲਾ ਉੱਤੇ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਦਾ ਜਾਪ — ਉਹ ਪੰਜ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ-ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਸਿਮਰਨ ਅਤੇ ਕੀਰਤਨ

ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਅਤੇ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਕੀਰਤਨ — ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਗਾਇਨ — ਇੱਕੋ ਆਵੇਗ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸੂਰਤਾਂ ਹਨ। ਕੀਰਤਨ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਸਿਮਰਨ ਹੈ, ਰਾਗ ਨਾਲ, ਸਾਥੀ ਪਿਆਰਿਆਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਅਨੁਨਾਦ ਨਾਲ। ਸਿੱਖ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬਾਣੀ ਖ਼ਾਸ ਰਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਰਚੀ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਧੁਨ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਪੁੱਜੇ। ਪਰ ਕੋਈ ਸਾਧਕ ਹਰ ਜਾਗਦੇ ਪਲ ਕੀਰਤਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਇਹ ਪਾੜਾ ਭਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਹ ਨਾਲ ਮੌਨ ਵਿੱਚ ਉਚਾਰਿਆ ਨਾਮ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਦਿਨ ਦੇ ਆਮ ਪਲਾਂ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਸਫ਼ਰ ਵਿੱਚ, ਕੰਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਸੌਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ।

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਨਾਮ-ਜਾਪ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਇੱਕੋ ਵਿਵਹਾਰਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮਝ ਉੱਤੇ ਪੁੱਜਦੀਆਂ ਹਨ: ਮਾਲਾ, ਗਿਣਤੀ, ਨਿਯਤ ਸਮਾਂ, ਨਿਯਤ ਰੂਪ। ਨਿਯਮਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ — ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਨਿਯਮਤਾ ਉਹ ਰਾਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਰੰਪਰਾ 'ਅਭਿਆਸ' ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ — ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਨਵਰਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਾਧਨਾ ਕਿਸ ਲਈ

ਗੁਰਬਾਣੀ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਦੇ ਫਲ ਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਅਤੇ ਪਰਮ — ਦੋਨੋਂ ਪੱਧਰਾਂ ਉੱਤੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਨੇੜੇ: ਡਰ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰੋਗ ਮਿਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਮਨ ਦੀ ਉੱਥਲ-ਪੁੱਥਲ ਰੁਕਦੀ ਹੈ। ਦੂਰ: ਸਾਧਕ ਹਰ ਥਾਂ ਨਾਮ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ — ਹਰ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਧੁਨ ਵਿੱਚ। ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ; ਉਸ ਨਾਲ ਸਾਧਕ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਸਹਜ ਦਾ ਵਚਨ ਹੈ — ਉਹ ਸੁਭਾਵਿਕ, ਜਤਨ-ਰਹਿਤ ਅਵਸਥਾ ਜੋ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਫਲ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲਾ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਉਹ ਗੁਣਵੱਤਾ ਜੋ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਾਧਕ ਦੀ ਸਾਧਾਰਣ ਚੇਤਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਯਕੀਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ। ਸਿਰਫ਼ ਮਾਲਾ ਚੁੱਕਣੀ ਹੈ, ਨਾਮ ਫੁਸਫੁਸਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਣਨਾ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਵਚਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਨਾ ਆਪ ਉਹੀ ਸਿਖਾ ਦੇਵੇਗੀ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾ ਸਕਦੀ।